Filosof eller konsulentfilosof?

Hvad er en filosof eller filosofi for noget? Til mange ting. De første, der kommer til at tænke på, er: at afklare tanker, definere begreber, fastlægge grænserne for gyldigheden af ​​en teori eller et begreb, at fastslå om de ting, der er sagt eller skrevet, er sande og under hvilke betingelser, hvilke ting er rigtige og de forkerte ting, afklare tingenes mening, give mening til ens identitet... Som du kan se, intet røget eller ubrugeligt, i modsætning til hvad nogle ofte tror. Jeg skriver ud fra den glorie af snak og kommentarer, som Andreas Voigts seneste indlæg "Vi har brug for filosoffer" vakte forskellige steder, hvor forfatteren gjorde mig den høflighed at navngive mig selv som filosof. Og derfor mener jeg, det er nødvendigt, før man eventuelt siger, hvordan, hvorfor og på hvilken måde filosofi (eller rettere filosofisk praksis, som vi vil se) kan være nyttig for en virksomhed, et emne som jeg har skrevet en bog om sammen med Neri Pollastri berettiget Filosoffen i virksomheden som du kan have en præsentation af www.ilfilosofoinimpresa.eu , kaste lidt lys over, hvad det vil sige at være filosof. For mig betyder det at være filosof at lave filosofi, eller rettere at praktisere det: forstår du hvorfor jeg taler om filosofiske praksisser? Det håber jeg: det er ikke et spørgsmål om at administrere min filosofi til Tizio eller Caio eller et eller andet firma, selv om man til dels aldrig kan undvære det helt, men mere end noget andet om at hjælpe de førnævnte til selv at være filosoffer, eller at lave filosofi. Det er at praktisere det. Fagligheden, der er på spil, er konsulentfilosofens, eller filosofiske konsulent (på engelsk lyder det som philosophical practicioner), som er ret ny og går tilbage til ikke mere end tredive år siden. Da alt udspilles ud fra betydningen af ​​denne disciplin, tror jeg, for at sætte nogle indsatser, det bedste er at offentliggøre her for dig den filosofiske rådgivning fra International Dictionary of Psykoterapi kurateret af Giorgio Nardone og Alessandro Salvini. Med Nardone blev jeg uddannet som kommunikations- og strategisk coach (certificeringen er fra Palo Alto's MRI, hvoraf CTS fra Nardone, en elev af Paul Watzlawick, er en slags filial), og jeg skrev det pågældende indlæg. Jeg giver dig den originale version, jeg ved ikke, om de har foretaget nogen redigeringsændringer. Det er i hvert fald fra min håndskrift. Her er hun:

Filosofisk rådgivning. Udtryk født i Tyskland i 1981, da filosoffen G. Achenbach begyndte at modtage "konsulenter" (det vil sige på sit sprog "gæster") i sit studie for at besvare deres spørgsmål og tale om deres problemer: fra adskillelser til forfærdelse i ansigt til døden, fra spørgsmål om meningen med livet til et bestemt moralsk dilemma, fra vanskeligheder med at acceptere eller håndtere den fremmedgørelse, arbejdet skaber, til mere eller mindre kyniske eller romantiske spørgsmål om kærlighed. Den "metode" som Achenbach - der også benægter at have en metode - benytter sig af, er baseret på et åbent møde og åbenlyst blottet for forforståelser eller fordomme, med en deraf følgende filosofisk orienteret dialog ud fra de anvendte diskursive redskaber og teknikker. Imødekommenhed, respekt for andres tanker og liv, accept af den anden, oprigtighed og samme værdighed af at sige fra begge dialoger, kærlighed og søgen efter sandhed er en del af tilgangen. Fra den Achenbachske begyndelse udviklede den nye "filosofiske praksis" sig ret hurtigt i alle vestlige lande, og nåede så langt som til Kina og Indien. Disciplinens karakteristiske kendetegn, ud over de førnævnte typiske træk ved den achembachske dialog, er ret kontroversielle. For eksempel tøver S. Schuster ikke med at definere filosofisk rådgivning og rådgivningsfilosoffens arbejde som en "filosofisk helbredelse af selvet", der er i stand til at fremkalde effekter på trivsel og løsning af psykiske sygdomme, samtidig med at de deler et meget negativt syn. af psykoterapier med Achenbach. For R. Lahav derimod er filosofisk rådgivning grundlæggende en afspejling og rekonfiguration af menneskers "verdenssyn", som kan fremkalde terapeutiske effekter, selv uden at have intentionen om det. Mange konsulenter insisterer også på en effekt eller bevægelse svarende tilepoke Husserlian (suspension), som tillader en slags "løft" eller løsrivelse fra "identifikationen med problemet", ifølge et udtryk af A. Prins-Bakker. Og hvis mange rådgivere tager afstand fra psykoterapi (især fra terapeutisk "intentionalitet"), er der dem, der ikke tøver med at tænke på filosofisk rådgivning så tæt på og sammenflettet med psykoterapi, som for eksempel L. Marinoff gør, der lægger vægt på at det problemløsning, eller kineseren Chung-Ying Chen, der støtter en praksis med en stærk psykoanalytisk konnotation. Lignende meningsforskelle forekommer også med lige store problemer med hensyn til andre aspekter, herunder konsulentens grad af neutralitet, betydningen af ​​uddannelse i filosofering og orienteringen mod søgen efter visdom, for kun at nævne de mest relevante. Ud over divergenserne er det dog muligt at genkende nogle elementer, der er fælles for alle de praksisser, der implementeres af hver konsulentfilosof. For det første viljen til at praktisere det fravær af fordomme, som på den ene side innerverer meget af Achenbachs værk og på den anden side udgør selve filosofiens sjæl: at filosofere, at være filosof, betyder i første omgang, i første omgang, at forhøre, stille spørgsmålstegn ved alt, inklusive selve diskursen; denne vilje til ikke at sætte grænser for meta-diskurs er sandsynligvis et særpræg, der er stærkt nok til at adskille filosofisk rådgivning (og filosofi) fra enhver anden diskurs, videnskabelig eller anden, inklusive psykoterapeutiske discipliner. En anden karakteristik, der generelt deles af alle filosofiske rådgivere, er en afklarende intentionalitet, eller for at bruge stærkere udtryk, et regulerende ideal, der værdsætter sandhed som normen for tro og handling (det må også siges, at ideen eller selve begrebet sandhed som vi henviser til, er slet ikke indlysende, men tværtimod altid problematiske); denne afklarende hensigt er generelt værdsat og ses som en udvidelse af horisonter og potentiale, som en befrielse, i sidste ende et gode (et stærkt filosofisk begreb, der er i overensstemmelse med selve filosofien), hvilket synes at antyde en forbindelse, eller relationer af gensidig implikation, mellem gnoseologi og etik. Desuden kan man ikke undgå at bemærke vigtigheden af ​​arbejdet med begrebet og på idéernes produktive tankegang: Vejen er generelt frem for alt kognitiv, og arbejdet med følelser og forestillinger kan kun foregå gennem ræsonnement og diskurs. Den praktisk-operationelle orientering af filosofisk rådgivning har væsentlige konsekvenser for den betydning, det særlige har i disciplinen - i modsætning til privilegiet af det universelle typiske for megen traditionel filosofi - og faktisk aktiveres processen altid med udgangspunkt i et enkelt tilfælde, det være sig en historie, et faktum, et eksempel, en anmodning eller en følelse. Det er netop grunden til, at der i filosofisk rådgivning altid synes at være noget af tænkningens orden på en stadig ny, kreativ måde, rettet mod skabelsen af ​​nye begreber, på spil, som om forståelsen af ​​det eksisterende, af erfaring, kun værdi, når det indgår i bredere, dybere og mere kraftfulde konceptuelle rammer end dem, det startede fra.

Til sidst, hvis du virkelig umiddelbart vil vide noget om, hvad filosofi kan bruges til i en virksomhed, anbefaler jeg denne artikel, som har den store fordel at citere mig (eh! eh!):  Der er brug for mere filosofi i virksomheden – redigeret af Sara Malaspina.